曲径通幽--中国民族乐器鉴赏古琴

作者：来源：时间：2020-03-07

曲径通幽--中国民族乐器鉴赏古琴

琴之为器，德在期中，重器之中以琴最优。

古琴，是一门有着深刻历史文化背景的乐器。琴因清、静、淡、远的音响色彩引人无限的向往和追求。中国历代文人皆求 “达则兼济天下，穷则独善其身”。寄情山水亲近自然来抚琴修身养性。

物有盛衰而此不变。琴为何物？无言而心悦，以虚静推与天地，通万物。习琴，必先起恭敬，修习大德，然得其灵。千年的儒家和道家文化，修习的是圣贤品德，练的是心性。对千年的文化要有恭敬之心，对师长要有尊师重教之理。一心一意心对了习琴才能其所然。

古琴是中国最古老的弹拨乐器，距今有三千多年的历史，是中国古代地位最崇高的乐器，被誉为哲学性的艺术或艺术性的哲学，被列为“琴棋书画”四艺之首。是古代每个文人的必修之器，历史上的著名琴家有丘明、孔子、蔡邕、蔡文姬、李白、杜甫、宋徽宗、嵇康等。古琴也是孔子办学重要的六艺之一。《诗经》中就记载古琴着“窈窕淑女，琴瑟友之”，“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”等。

古琴的乐器本身就充满着传奇的象征色彩，比如，它长三尺六寸五分，代表一年有365天，琴面是弧形，代表着天，琴底为平，象征着地，又为“天圆地方”之说。古琴有13个徽，代表着一年有12个月及闰月。古琴最初有五根弦，象征着金、木、水、火、土。周文王为了悼念他死去的儿子伯邑考，增加了一根弦，武王伐纣时，为了增加士气，又增添了一根弦，所以古琴又称“文武七弦琴”。《琴史·拟象》中言：“琴之为器，隆其上以象天也；方其下以象地也；……高其前以为岳，命曰临岳，象名山峻极，可以兴云雨也。”由此可看出，古人造琴，是将其哲学思想巧妙地融入了古琴之中的。

琴面与底板：古琴面板呈圆弧型，象征着“天圆”，底板平直，象征着“地方”，天圆地方，阴阳相合。

尺寸：琴长（从岳山至龙龈）约三尺六寸六分，象征着一年有三百六十五天再加上一个闰日；宽约六寸，象征六合（东、西、南、北、上、下），容纳宇宙天地洪荒；厚约两寸，按两仪（阴阳）。

琴徽：琴面有十三个徽，象征着一年有十二个月再加一个闰月。居中最大的七徽，是谓闰月。

七弦：古琴有七根弦，前五弦代表着五行，分属金、木、水、火、土，从音乐属性讲又是五音：宫、商、角、徵、羽，亦象征着“君、臣、民、事、物”五种社会等级，后两弦相传为周文王和周武王后加，是文、武之声，也是君臣合恩的化身。七弦悬于琴上，亦是北斗七星挂在高空的象征。

琴头：“琴头”上部称为额。额下端镶有用以承弦的硬木，称为“岳山”。岳山边靠额一侧镶有一硬木条，称为“承露”。上有七个“弦眼”，用以穿系琴弦。其下有七个用以调弦的“琴轸”。琴头的侧端，是“护轸”。

琴尾：自腰以下，称为“琴尾”。琴尾镶有硬木“龙龈”，用以承弦。龙龈两侧的边饰称为“冠角”，又称“焦尾”，可以保护琴尾。

琴底：琴底部有大小两个音孔，较大的称为“龙池”，较小的称为“凤沼”。在龙池与凤沼之间近凤沼（约琴面的九徽）处，有两只支撑琴体和系缚琴弦的脚，称为“雁足”。

琴腹：琴腹内，头部有暗槽，名“声池”。尾部一般也有一个暗槽，称为“韵沼”。与龙池、凤沼相对应处，往往各有一个“纳音”。龙池纳音靠头一侧有“天柱”，靠尾一侧有“地柱”。

音色：古琴可弹奏出三种音：泛音（如天）、散音（如地）和按音（如人），分别象征天、地、人“三才”之和合。

人们还将古琴加入了一些拟人化的称谓和神圣动物的名称，如：额、颈、肩、腰、龙池、凤沼、龙龈、雁足等等。由此我们可以看出，人们是将天地间美好事物和古琴发生联想，以表达自己对琴的热爱，也表达出琴人愿与琴和自然合而为一的愿望。

岳山在整个琴面中位置最高，确似山之高岭。根据《易经》，山泽必相对，而在古琴的构造上也充分印证着古人的这种宇宙观，“泽”既是琴轸部位的“轸池”，也是琴底部的两个音槽，也就是两个发声孔——“龙池”和“凤沼”。山泽相应，龙凤相对，这便是万象天地。

而古琴上的这些名称亦是在向我们讲述一个谦虚平和的道理，是对琴人的一种期许。希望琴人像水一样利万物而不争，放低姿态摆平心境，使自己达到平和宽容的境地。

古琴中有山（岳山）有水（琴弦），这其实是体现出了中国文人的一种审美意趣：见山立志，遇水生情，仁者喜山，智者喜水。水发源于山，“岳山”上的琴弦就像条条河流一样流淌不息。经过一年的时间（十三个徽）到达司水之神——龙的口中（龙龈），经过“龙龈”后缠绕在“雁足”上，汇聚于“足池”之中，流向“龙池”、“凤沼”，完成一个循环，依此回环往复生生不息。上善若水的审美观在此有了很充分的体现。

一张琴身上，有天、有地、有年、有月、有山、有水、有龙、有凤、有君、有臣、有文、有武、有时间、有空间，它包含着天地之道与万物之和。

“乐者，天地之和也。”古琴不仅是一件乐器，它还承载着中国的传统文化及精神。自古“君子无故，不撤琴瑟”，更代表了一种人文情怀与民族传承。

唐代造琴专家辈出，仅四川雷氏一族，就有。雷霄、雷威、雷珏、雷迅、雷文、雷盛、雷俨、雷绍、雷震、雷焕、雷会等，还有张越、郭谅、沈镣、冯昭、李勉等名手。他们的实践和创造使古琴形制、结构发展完备[6]；在工艺上，取材和设计、制作都达到了很高的水平，给后世留下来一大批优质的古琴。从现存的古代名琴来看，也是唐代音响和制作水平最高，如最有名的“九霄环佩”、“鹤鸣秋月”等，都是唐代的“雷琴”。

宋代继承了唐代的造琴经验，还设置有官办的造琴局，制度有了较统一的规定[7]，在制作上是以雷、张古琴为主要模式的。北宋的《断琴记》就说：“愚窃学古法，尝造新琴，大抵以张、雷之琴为式，其声亦粗可听。”但在制作技术上还是有所发明，有其特色。后世所称：“唐圆宋扁”，是从琴体上来说的。在音响上一般认为：唐琴如钟磬，宋琴如钟鼓。宋时制琴名手有朱仁济、卫中正、金道、陈道、马希亮、马希仁、施木舟、龚老、梅四等。这个时期最值得注意的是造琴法的文字著述。如北宋时琴书收录的《断琴记》(“断”字疑是“斫”字的讹误)、石汝历的《碧落子斫琴法》(以下简称碧落子)、南宋田芝翁所辑《太古遗音》中的造琴法等。这些著作大都切实扼要，不尚空谈，确实实践经验的总结，而且还保留了唐代的一些经验。至此，中国造琴传统的主要成果业已大备。

元代沿袭宋制，严古清、朱致远是这时期的杰出代表。明代制琴名手有祝公望、张敬修、方隆、惠祥和宁王朱权、义王朱祐宾等，但琴制渐趋狭小，与唐宋相比，无多进展，而且有些宝贵的经验还丢掉了(如舌穴)。

清代几乎是造琴技术史上的空白时期。晚清到民国年间，杨时百、徐元白等取法唐人，琴制渐宽长，是经过多年实践摸索出来的经验。

总的来看，唐宋两代是我国造琴技术史上最重要的时期。此时，所造出的琴大都造型美观，工艺精巧，发音优美、宏亮，是我们了解中国造琴传统的最直接的实物资料；切实详备的著述，则为我们研究和继承传统提供了重要文献。因此，唐、宋两代应是我们研究的重点所在。

传统琴制主要是基于音响、演奏、技法和造型美观而设计的。纵观旧谱与传世的名琴，虽样式多样，但无非是以项部、腰部向内弯曲为常规。其余多属这种形式的变形。现仅将常见的有代表性的或在音响上有较突出特点的古琴造型，略择数种，分述如下。

(一)伏羲式

图样最早见于《太古遗音》，造型宽裕古朴，项、腰各一半月形弯入，琴首略大于肩或同宽，肩的位置不超过一徽，岳山在项中(见下图)。此式较常见。在杨时百所藏五十三张琴中，伏羲式占七张。而其中音响最好的“无上”琴两张，都是伏羲式。杨称其：“声大而远，与诸琴异”。现代琴家吴景略先生，也说伏羲式声音多宽宏，可能和岳山的位置、项部短而弯的曲线及肩部髋而靠上有关。旧谱中虞舜、师襄、列子、革子等大致可归入伏羲式一类。

(二)仲尼式

仲尼式又称“夫子式”。相传为孔子创制。项、腰二处略呈方折凹入，形制显得质朴端方(见下图)，声音清雅纯正，这种造型，古琴中最为常见。杨时百所藏五十三张琴中，仲尼式竟有二十九张之多。从现有经验看，此式以肩部在二徽半初高音区较好；肩部在三徽者，高音区显细紧。旧谱中伶官、古瓶、昭美等式，大致可归于仲尼式一类。

(三)连珠式

连珠式系隋逸士李疑所创制。该式于项、腰各作三个连续半月形弯入，造型玲珑精巧(见下图)。旧谱称其发音清亮。顾梅羹先生曾仿制连珠式制新琴，声音多清亮圆润。但此式琴的制作每有变通，如“飞瀑连珠”等，项、腰第二个弯入趋尖势；“琅石泉”琴于肩、项部各作五连珠。这些都属于连珠式的变形。

(四)落霞式

落霞琴名初见于《洞冥记》汉武帝见：“庄女从东来，弹落霞之琴”。该式琴两侧边作对称的波状曲线(见下图)。现存最早的落霞式琴是唐雷威所制“彩凤鸣岐”。杨时百先生极为推重，谓其“声音绝佳”。已故琴家管平湖先生在一九五九年新制两张都是采用此式，声音宏亮。据吴景略先生经验，落霞式琴声音大多宽宏。

(五)月型式

琴书都称月式琴师旷创制。该式琴翅作月形(见下图)，与常琴不同。唐李勉所制有名的“韶磬”，就是采用月形琴制。杨时百得拓本仿制二张，据称：“制成后坚脆中有松透之音，宛如击磬”。

中国古琴的造型各异种类繁多，既不可墨守成规，也不死搬硬套；不丢掉传统，还能师心自用，斫琴师而是应在深刻了解、掌握传统经验的基础上，充分的发挥自己的创造能力。使之有所发明，有所前进。《韩非子》中有这样一段故事：“灵公乃召师涓,坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，师旷曰：不如清徵。平公曰：愿试听之。师旷援琴一奏，有玄鸟二八来集，再奏而列，三奏而延颈鸣，舒翼而舞，音中宫商。师旷曰：不如清角。师旷一奏之，有云自西北来，再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。”

今天的人们是否相信这样的描述呢？